Ιστολόγιο

Πολλά μέρη στην Ελλάδα συνδέονται με μύθους, αλλά δεν είναι όλα του ίδιου είδους. Κάποια είναι πραγματικά τοπία που οι Έλληνες φαντάστηκαν ως σκηνικό μιας ιστορίας. Κάποια είναι ιερά όπου πράγματι λατρεύονταν θεοί. Και κάποια είναι αρχαιολογικά κατάλοιπα στα οποία ένας μύθος συνδέθηκε πολύ αργότερα. Αυτή η σελίδα παρουσιάζει τα πιο γνωστά, ξεκινώντας από την Κέρκυρα, και σημειώνει τι είδους τόπος είναι ο καθένας, ώστε να γνωρίζετε τι πραγματικά θα δείτε.

Τρία Είδη Μυθολογικών Τόπων

• Τοπίο ενός μύθου: ένα πραγματικό μέρος με το οποίο συνδέεται μια ιστορία. Η ιστορία είναι ο λόγος για να το επισκεφθείτε και δεν έχει βρεθεί καμία απόδειξη ότι το γεγονός συνέβη πραγματικά.
• Ιερό: ένας ιστορικός τόπος λατρείας, όπου οι άνθρωποι πράγματι έκαναν θυσίες, συμβουλεύονταν μαντεία ή πραγματοποιούσαν γιορτές.
• Αρχαιολογικός χώρος με έναν θρύλο: πραγματικά ερείπια στα οποία συνδέθηκε αργότερα ένας μύθος, συχνά αιώνες μετά την κατασκευή ή την εγκατάλειψη του χώρου.

Μερικά μέρη ανήκουν σε περισσότερες από μία κατηγορίες και για ορισμένα υπάρχουν διαφωνίες. Όπου αυτό έχει σημασία, το αναφέρω.

Οι Μυθολογικοί Τόποι με μια Ματιά

Ξεκινήστε από την Κέρκυρα: Το Νησί των Φαιάκων

Στην Οδύσσεια, ο Οδυσσέας ξεβράζεται στη Σχερία, τη χώρα των Φαιάκων, ενός ναυτικού λαού που κυβερνά ο βασιλιάς Αλκίνοος. Η αρχαία παράδοση, την οποία ήδη αναφέρει ο ιστορικός Θουκυδίδης, ταύτιζε τη Σχερία με την Κέρκυρα και το νησί δεν εγκατέλειψε ποτέ αυτή την ιδέα. (Το ίδιο το όνομα της Κέρκυρας προέρχεται από διαφορετικό μύθο: τη νύμφη Κέρκυρα, που άρπαξε ο Ποσειδώνας.) Για ολόκληρη την ιστορία, δείτε Το Ναυάγιο στο Νησί των Φαιάκων και Η Κέρκυρα και η Μυθολογία των Ιονίων Νήσων.

Το Ποντικονήσι, Κανόνι

Τύπος: τοπίο ενός μύθου

Οι Φαίακες μεταφέρουν τον Οδυσσέα στην πατρίδα του, την Ιθάκη. Στον δρόμο της επιστροφής, ο Ποσειδώνας, οργισμένος επειδή τον βοήθησαν, μετατρέπει το πλοίο τους σε πέτρα καθώς πλησιάζει στο λιμάνι. Οι Κερκυραίοι δείχνουν το μικρό νησί του Ποντικονησίου, απέναντι από το Κανόνι, ως εκείνο το απολιθωμένο πλοίο και πάνω του βρίσκεται ένα εκκλησάκι. Τίποτα δεν αποδεικνύει αυτή την ταύτιση, όμως είναι ο πιο γνωστός μύθος του νησιού και μπορείτε να το δείτε από το Κανόνι και από τη Βλαχέρνα.

Η Δυτική Ακτή: Εκεί όπου ο Οδυσσέας Συνάντησε τη Ναυσικά

Τύπος: τοπίο ενός μύθου

Εξαντλημένο από τη θάλασσα, τον Οδυσσέα βρίσκει η πριγκίπισσα Ναυσικά ενώ εκείνη και οι υπηρέτριές της πλένουν ρούχα στην ακτή. Αρκετά μέρη στη δυτική ακτή διεκδικούν τη σκηνή, μεταξύ των οποίων οι Έρμονες και η Παλαιοκαστρίτσα. Δεν μπορούν να είναι όλα σωστά και κανένα δεν μπορεί να αποδειχθεί, όμως το καθένα προσφέρει μια ωραία παραλία με έναν μύθο συνδεδεμένο μαζί της.

Η Κέρκυρα εμφανίζεται και σε ένα δεύτερο έπος. Στα Αργοναυτικά, ο Ιάσονας και η Μήδεια, καταδιωκόμενοι από τους Κόλχους, φτάνουν στη χώρα των Φαιάκων και παντρεύονται εκεί με τη βοήθεια του Αλκίνοου και της βασίλισσάς του. Μπορείτε να διαβάσετε την πλευρά της Μήδειας στην Μήδεια: Η Γυναίκα που Δεν Μπορούσε να Αποδεχτεί την Προδοσία.

Τα Ιόνια Νησιά και η Ήπειρος

Ιθάκη

Τύπος: τοπίο ενός μύθου, με αμφισβητούμενη ταύτιση

Το νησί του Οδυσσέα βρίσκεται νοτιότερα στο Ιόνιο Πέλαγος. Οι επισκέπτες μπορούν να δουν μέρη που πήραν τα ονόματά τους από το έπος, όπως την πηγή Αρέθουσα και το Σπήλαιο των Νυμφών, όμως το ποιο νησί εννοούσε ο Όμηρος ως Ιθάκη αποτελεί αντικείμενο συζήτησης και ορισμένοι μελετητές έχουν προτείνει τη Λευκάδα. Τα τελευταία κεφάλαια της Οδύσσειας παρουσιάζονται στο Η Επιστροφή στην Ιθάκη.

Αχέροντας και Νεκρομαντείο

Τύπος: τοπίο ενός μύθου, καθώς και ιερό με αμφισβητούμενη ταύτιση

Ο Αχέροντας είναι πραγματικός ποταμός στην Ήπειρο, στην ηπειρωτική Ελλάδα απέναντι από την Κέρκυρα. Οι Έλληνες συνέδεσαν τα φαράγγια του και τη συνάντηση των νερών του με τους ποταμούς του Κάτω Κόσμου. Σε έναν λόφο κοντά στη συμβολή του Αχέροντα, του Πυριφλεγέθοντα και του Κωκυτόυ βρίσκονται τα ερείπια που ο αρχαιολόγος Σωτήριος Δάκαρης ταύτισε το 1958 με το Νεκρομαντείο. Τα συνέδεσε με την επίσκεψη του Οδυσσέα στους νεκρούς στον Όμηρο και με την ιστορία του Ηροδότου για τον τύραννο Περίανδρο, ο οποίος έστειλε αγγελιοφόρους να συμβουλευτούν τη νεκρή σύζυγό του, Μέλισσα.

Δεν αποδέχονται όλοι αυτή την ερμηνεία. Το 1979, ο Γερμανός μελετητής Dietwulf Baatz αναγνώρισε ανάμεσα στα ευρήματα τμήματα καταπελτών του 3ου αιώνα π.Χ. και υποστήριξε ότι το κτίριο ήταν ένα οχυρωμένο Ελληνιστικό αγρόκτημα. Μια μελέτη του 2022 προτείνει μια ακόμη πιθανότητα: έναν οχυρωμένο εμπορικό σταθμό. Οι Ρωμαίοι έκαψαν τον χώρο το 167 π.Χ. Οι επισκέπτες μπορούν ακόμη και σήμερα να κατέβουν στον θολωτό υπόγειο χώρο.

Για τον ίδιο τον μύθο, διαβάστε Αχέροντας και το Ταξίδι στον Κάτω Κόσμο.

Δωδώνη

Τύπος: ιερό

Η Δωδώνη ήταν ένα από τα αρχαιότερα μαντεία του Δία στην Ελλάδα και ο Όμηρος τη γνώριζε ήδη. Σύμφωνα με την παράδοση, οι ιερείς ερμήνευαν το θρόισμα των φύλλων μιας ιερής βελανιδιάς. Στα βουνά κοντά στα Ιωάννινα, μπορείτε να περπατήσετε ανάμεσα στα ερείπια και στο μεγάλο αρχαίο θέατρο.

Κεντρική Ελλάδα και Αττική

Δελφοί

Τύπος: ιερό

Το πιο διάσημο μαντείο του αρχαίου κόσμου ήταν το ιερό του Απόλλωνα στις πλαγιές του Παρνασσού. Σύμφωνα με τον μύθο, ο Απόλλων σκότωσε εδώ τον δράκοντα Πύθωνα και ο Δίας βρήκε το κέντρο του κόσμου: έστειλε δύο αετούς να πετάξουν από τα αντίθετα άκρα της γης και συναντήθηκαν στους Δελφούς. Μια λαξευμένη πέτρα, ο ομφαλός, σημάδευε το σημείο. Η ιέρεια, η Πυθία, έδινε απαντήσεις στο όνομα του θεού και πόλεις τη συμβουλεύονταν πριν ιδρύσουν αποικίες ή ξεκινήσουν πόλεμο. Οι Δελφοί αποτελούν Μνημείο Παγκόσμιας Κληρονομιάς της UNESCO.

Η Ακρόπολη της Αθήνας

Τύπος: ιερό

Όταν η Αθηνά και ο Ποσειδώνας ανταγωνίστηκαν για να γίνουν προστάτες της Αθήνας, ο Ποσειδώνας χτύπησε τον βράχο με την τρίαινά του και ανέβλυσε μια πηγή με αλμυρό νερό, ενώ η Αθηνά φύτεψε μια ελιά. Οι Αθηναίοι επέλεξαν την Αθηνά. Δίπλα στον Παρθενώνα, το Ερέχθειο ήταν ο τόπος όπου, σύμφωνα με την παράδοση, βρίσκονταν η ελιά και τα σημάδια της τρίαινας.

Ελευσίνα

Τύπος: ιερό

Όταν ο Άδης άρπαξε την Περσεφόνη, η μητέρα της, η Δήμητρα, αναζήτησε την κόρη της σε ολόκληρη τη γη και, σύμφωνα με τον Ομηρικό Ύμνο, έφτασε στην Ελευσίνα. Εκεί τιμήθηκε με τα Ελευσίνια Μυστήρια, τις σημαντικότερες μυστικές τελετές της αρχαίας Ελλάδας, οι μυημένοι στις οποίες ορκίζονταν να μην αποκαλύψουν ποτέ όσα είδαν. Τα ερείπια βρίσκονται στη σημερινή Ελευσίνα, δυτικά της Αθήνας. Ο μύθος αφηγείται στην Περσεφόνη και Άδης.

Η Πελοπόννησος

Ολυμπία

Τύπος: ιερό

Οι Ολυμπιακοί Αγώνες πραγματοποιούνταν εδώ κάθε τέσσερα χρόνια προς τιμήν του Δία. Οι μύθοι δίνουν διαφορετικούς ιδρυτές: τον Ηρακλή σε ορισμένες εκδοχές και τον ήρωα Πέλοπα σε άλλες, ο οποίος κέρδισε τη νύφη του σε αρματοδρομία. Ο ναός του Δία φιλοξενούσε κάποτε ένα τεράστιο άγαλμα του θεού από τον Φειδία, ένα από τα Επτά Θαύματα του αρχαίου κόσμου. Το άγαλμα χάθηκε, αλλά τα ερείπια, το στάδιο και το εργαστήριο όπου κατασκευάστηκε σώζονται ακόμη. Η ιστορία των αγώνων βρίσκεται στους Ολυμπιακούς Αγώνες στην Αρχαία Ελλάδα.

Μυκήνες

Τύπος: αρχαιολογικός χώρος με έναν θρύλο

Η ακρόπολη, στην οποία εισέρχεστε από την Πύλη των Λεόντων, ήταν το θρυλικό βασίλειο του Αγαμέμνονα, ο οποίος οδήγησε τους Έλληνες στην Τροία και δολοφονήθηκε κατά την επιστροφή του. Ο θρύλος είναι νεότερος από τις πέτρες. Η χρυσή μάσκα που ο Χάινριχ Σλήμαν ονόμασε Μάσκα του Αγαμέμνονα κατασκευάστηκε αρκετούς αιώνες πριν από οποιονδήποτε πιθανό Τρωικό Πόλεμο, ενώ ο Θησαυρός του Ατρέα είναι ένας μεγάλος τάφος στον οποίο η μεταγενέστερη παράδοση έδωσε αυτό το όνομα. Η ιστορία του πολέμου βρίσκεται στον Τρωικό Πόλεμο: Πριν, Κατά τη Διάρκεια και Μετά την Ιλιάδα.

Λέρνη

Τύπος: αρχαιολογικός χώρος με έναν θρύλο

Ο δεύτερος άθλος του Ηρακλή ήταν να σκοτώσει την πολυκέφαλη Ύδρα, η οποία ζούσε στους βάλτους και στις πηγές της Λέρνας, κοντά στο Άργος. Η Λέρνη είναι ένας μικρός αρχαιολογικός χώρος με τα κατάλοιπα ενός κτιρίου της Πρώιμης Εποχής του Χαλκού. Είναι μικρός, αλλά η πρόσβαση είναι εύκολη από τις Μυκήνες και τη Νεμέα. Οι άθλοι παρουσιάζονται στους 12 Άθλους του Ηρακλή.

Νεμέα

Τύπος: αρχαιολογικός χώρος με έναν θρύλο

Ο πρώτος άθλος του Ηρακλή ήταν να σκοτώσει το λιοντάρι της Νεμέας, το δέρμα του οποίου φορούσε στη συνέχεια. Η Νεμέα διέθετε ναό του Δία και στάδιο και φιλοξενούσε μία από τις μεγάλες Πανελλήνιες γιορτές. Η θολωτή σήραγγα από την οποία οι αθλητές έμπαιναν στο στάδιο σώζεται ακόμη.

Ακρωτήριο Ταίναρο

Τύπος: τοπίο ενός μύθου

Στο νοτιότερο άκρο της χερσονήσου της Μάνης, η αρχαία παράδοση τοποθετούσε μία από τις εισόδους στον Άδη. Εδώ λέγεται ότι ο Ηρακλής ανέβασε τον Κέρβερο στο φως κατά τον τελευταίο του άθλο και κατά την αρχαιότητα υπήρχε στο ακρωτήριο ένα νεκρομαντείο. Είναι ένας άγριος και απομονωμένος τόπος με τα κατάλοιπα ενός ναού του Ποσειδώνα και για να φτάσετε στην άκρη του ακρωτηρίου χρειάζεται περπάτημα. Για τους θεούς του Κάτω Κόσμου, δείτε τους Χθόνιους και Ελάσσονες Θεούς στην Ελληνική Μυθολογία.

Κρήτη, Νησιά και Βόρεια Ελλάδα

Κνωσός, Κρήτη

Τύπος: αρχαιολογικός χώρος με έναν θρύλο

Το ανάκτορο του βασιλιά Μίνωα ήταν το σκηνικό της ιστορίας του Μινώταυρου: του μισού ανθρώπου και μισού ταύρου που κρατούσε ο Μίνωας στον Λαβύρινθο που κατασκεύασε ο Δαίδαλος, μέχρι που ο Θησέας τον σκότωσε με τη βοήθεια της Αριάδνης. Ο Άρθουρ Έβανς άρχισε τις ανασκαφές στο ανάκτορο το 1900 και ανακατασκεύασε τμήματά του με χρωματιστό σκυρόδεμα. Δεν έχει βρεθεί κανένας λαβύρινθος, όμως ο λαβύρινθος των δωματίων μπορεί να ενέπνευσε την ιστορία. Δείτε Ο Θησέας και ο Μινώταυρος και Ο Δαίδαλος και ο Ίκαρος.

Δήλος

Τύπος: ιερό

Σύμφωνα με τον μύθο, η Δήλος ήταν το νησί όπου η Λητώ γέννησε τον Απόλλωνα και την Άρτεμη και έγινε ένα από τα ιερότερα μέρη της Ελλάδας. Το 426 π.Χ., οι Αθηναίοι την εξάγνισαν απομακρύνοντας τους τάφους και αργότερα οι γεννήσεις και οι θάνατοι απαγορεύτηκαν στο νησί. Εξελίχθηκε επίσης σε πλούσιο εμπορικό λιμάνι. Σήμερα είναι ένας ακατοίκητος αρχαιολογικός χώρος, στον οποίο φτάνετε με πλοίο από τη Μύκονο και ο οποίος είναι γνωστός για την Ταράτσα των Λεόντων.

Όλυμπος

Τύπος: τοπίο ενός μύθου

Οι αρχαίοι Έλληνες φαντάζονταν τους δώδεκα Ολύμπιους θεούς να ζουν στην κορυφή του ψηλότερου βουνού της Ελλάδας, στα 2.917 μέτρα, στην κορυφή Μύτικας. Σε αντίθεση με τα περισσότερα μέρη αυτής της σελίδας, πρόκειται για ένα πραγματικό και απαιτητικό βουνό. Η συνηθισμένη διαδρομή ξεκινά από το Λιτόχωρο και η ανάβαση χρειάζεται προετοιμασία και καλό καιρό. Δείτε τους 12 Ολύμπιους Θεούς.

Και η Τροία;

Η Τροία δεν βρίσκεται στην Ελλάδα. Τα ερείπιά της βρίσκονται στο Χισαρλίκ, στη βορειοδυτική Τουρκία και η ιστορία της παρουσιάζεται στον Τρωικό Πόλεμο: Πριν, Κατά τη Διάρκεια και Μετά την Ιλιάδα. Περισσότεροι μύθοι, θεοί και ήρωες βρίσκονται στην κύρια ενότητα για την Ελληνική Μυθολογία.

Οι περισσότεροι πιστεύουν ότι γνωρίζουν τον Τρωικό Πόλεμο από την Ιλιάδα.

Όχι ακριβώς. Το ποίημα του Ομήρου καλύπτει μόνο περίπου επτά εβδομάδες του δέκατου έτους του πολέμου και σταματά πριν από τον θάνατο του Αχιλλέα, πριν από τον Δούρειο Ίππο και πριν από την πτώση της Τροίας. Τα πιο γνωστά επεισόδια της ιστορίας προέρχονται από άλλα ποιήματα, τον λεγόμενο επικο κύκλο, τα περισσότερα από τα οποία έχουν χαθεί, καθώς και από συγγραφείς που έζησαν αιώνες αργότερα.

Αυτή η σελίδα παρουσιάζει ολόκληρο τον πόλεμο με τη σωστή σειρά και σημειώνει από πού προέρχεται κάθε μέρος της ιστορίας.

Από Πού Προέρχεται η Ιστορία

Τρία είδη πηγών συνθέτουν την ιστορία του Τρωικού Πολέμου όπως τη γνωρίζουμε σήμερα και σημειώνω στην κάθε ενότητα από αυτές την πηγή:

• Ιλιάδα: το ποίημα του Ομήρου, που σώζεται ολόκληρο.
• Επικός Κύκλος: μια ομάδα ποιημάτων που αφηγούνταν το υπόλοιπο του πολέμου, από τα αίτιά του μέχρι τις επιστροφές των Ελλήνων στην πατρίδα. Σώζονται μόνο αποσπάσματα, καθώς και μια περίληψη που αποδίδεται σε έναν συγγραφέα ονόματι Πρόκλο. Γνωρίζουμε την πλοκή αυτών των ποιημάτων, αλλά όχι τα λόγια τους.
• Μεταγενέστερη παράδοση: λεπτομέρειες που προστέθηκαν από μεταγενέστερους συγγραφείς, όπως ο Βιργίλιος και ο Στάτιος.

Η Οδύσσεια αναφέρεται επίσης και σε επεισόδια του πολέμου και έτσι μερικές φορές συμπληρώνει τα κενά.

Ο Τρωικός Πόλεμος με μια Ματιά

Πριν από τον Πόλεμο: Το Μήλο, η Ελένη και ο Όρκος

Πηγή: Επικός Κύκλος (Κύπρια), ο όρκος από μεταγενέστερη παράδοση

Στον γάμο του θνητού Πηλέα και της θαλάσσιας θεάς Θέτιδας, των μελλοντικών γονέων του Αχιλλέα, μία καλεσμένη έμεινε έξω από τη λίστα: η Έριδα, θεά της διχόνοιας. Έστειλε ένα χρυσό μήλο με την επιγραφή «για την ομορφότερη». Η Ήρα, η Αθηνά και η Αφροδίτη το διεκδίκησαν, ο Δίας αρνήθηκε να επιλέξει και η απόφαση έπεσε στον Πάρη, έναν Τρώα πρίγκιπα που είχε μεγαλώσει ως βοσκός στο όρος Ίδη. Η Αφροδίτη τού υποσχέθηκε την ομορφότερη γυναίκα του κόσμου και εκείνος της έδωσε το μήλο. Μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρη τη σκηνή στην Κρίση του Πάρη.

Η γυναίκα ήταν η Ελένη, ήδη σύζυγος του Μενελάου της Σπάρτης. Η μεταγενέστερη παράδοση προσθέτει ότι οι πολλοί μνηστήρες της είχαν ορκιστεί κάποτε, με πρόταση του Οδυσσέα, να υπερασπιστούν όποιον γινόταν σύζυγός της. Όταν ο Πάρης την πήρε μαζί του στην Τροία, ο Μενέλαος και ο αδελφός του Αγαμέμνονας, βασιλιάς των Μυκηνών, επικαλέστηκαν τον όρκο. Βασιλιάδες από ολόκληρη την Ελλάδα ανταποκρίθηκαν, συγκεντρώνοντας περισσότερα από χίλια πλοία.

Τα Κύπρια δίνουν στον πόλεμο και έναν πιο σκοτεινό σκοπό: σύμφωνα με το ποίημα, ο ίδιος ο Δίας τον σχεδίασε για να μειώσει τον υπερπληθυσμό της γης και η διαμάχη για την Ελένη ήταν το μέσο που χρησιμοποίησε.

Ο στόλος συγκεντρώθηκε στην Αυλίδα, όπου οι άνεμοι σταμάτησαν. Ο Αγαμέμνονας είχε προσβάλει την Άρτεμη και ο μάντης Κάλχας δήλωσε ότι έπρεπε να θυσιαστεί η κόρη του, η Ιφιγένεια. Στα Κύπρια, η Άρτεμη αρπάζει το κορίτσι την τελευταία στιγμή. Άλλες εκδοχές αφήνουν τη θυσία να πραγματοποιηθεί. Στην πορεία, ο Φιλοκτήτης δαγκώθηκε από φίδι και εγκαταλείφθηκε στη Λήμνο, ενώ ο Πρωτεσίλαος έγινε ο πρώτος Έλληνας που πάτησε στην ακτή της Τροίας και ο πρώτος που πέθανε εκεί.

Τα Πρώτα Εννέα Χρόνια

Πηγή: Επικός Κύκλος (Κύπρια), υπονοείται στην Ιλιάδα

Οι Έλληνες δεν μπορούσαν να διασπάσουν τα τείχη της Τροίας, έτσι πέρασαν χρόνια κάνοντας επιδρομές στις γύρω πόλεις και στην ύπαιθρο για να αποκτήσουν λάφυρα και αιχμαλώτους. Δύο από αυτές τις αιχμάλωτες, η Χρυσηίδα και η Βρισηίδα, θα αποκτήσουν σημασία αργότερα. Η Τροία, από την πλευρά της, συγκέντρωσε συμμάχους από ολόκληρη την Ανατολία.

Η Οργή του Αχιλλέα: Τι Καλύπτει η Ιλιάδα

Πηγή: Ιλιάδα

Η Ιλιάδα αρχίζει στο δέκατο έτος. Ο Αγαμέμνονας αρνείται να επιστρέψει τη Χρυσηίδα στον πατέρα της, έναν ιερέα του Απόλλωνα, και ο θεός στέλνει λοιμό στο Ελληνικό στρατόπεδο. Ο Αγαμέμνονας την επιστρέφει, αλλά παίρνει τη Βρισηίδα από τον Αχιλλέα για να αναπληρώσει την απώλεια. Προσβεβλημένος, ο Αχιλλέας αποσύρεται από τη μάχη και ο Δίας υπόσχεται να φροντίσει ώστε οι Έλληνες να υποφέρουν εξαιτίας αυτού.

Και πράγματι υποφέρουν. Ο στενός φίλος του Αχιλλέα, ο Πάτροκλος, μπαίνει στη μάχη φορώντας την πανοπλία του και σκοτώνεται από τον Έκτορα, τον πρίγκιπα της Τροίας. Ο Αχιλλέας επιστρέφει οργισμένος, σκοτώνει τον Έκτορα και σέρνει το σώμα του πίσω από το άρμα του. Στη συνέχεια, με τη βοήθεια του Ερμή, ο ηλικιωμένος βασιλιάς Πρίαμος μπαίνει τη νύχτα στο Ελληνικό στρατόπεδο για να ζητήσει το σώμα του γιου του και ο Αχιλλέας τού το παραδίδει. Το ποίημα τελειώνει με την κηδεία του Έκτορα.

Οι θεοί παίρνουν θέση καθ’ όλη τη διάρκεια του πολέμου: η Ήρα, η Αθηνά και ο Ποσειδώνας υποστηρίζουν τους Έλληνες, ενώ η Αφροδίτη, ο Απόλλων και ο Άρης υποστηρίζουν την Τροία. Και αυτό είναι όλο το περιεχόμενο της Ιλιάδας. Δεν περιέχει τον Δούρειο Ίππο, τον θάνατο του Αχιλλέα ούτε την πτώση της Τροίας.

Μετά την Ιλιάδα: Ο Θάνατος του Αχιλλέα και η Πτώση της Τροίας

Πηγή: Επικός Κύκλος (Αιθιοπίς, Μικρά Ιλιάς, Ιλίου Πέρσις)

Έρχονται δύο σύμμαχοι. Η Πενθεσίλεια, βασίλισσα των Αμαζόνων, έρχεται να βοηθήσει την Τροία και σκοτώνεται από τον Αχιλλέα. Στη συνέχεια ο Μέμνων, βασιλιάς των Αιθιόπων και γιος της θεάς Ηούς, σκοτώνεται επίσης από τον Αχιλλέα.

Ο Αχιλλέας πεθαίνει. Ο Έκτορας το είχε προαναγγείλει με τα τελευταία του λόγια και αυτό συμβαίνει στη Σκαιά Πύλη: ο Πάρης εκτοξεύει το βέλος και ο Απόλλων το κατευθύνει. Ο Αίας μεταφέρει το σώμα μακριά από τη μάχη, ενώ ο Οδυσσέας κρατά τους Τρώες μακριά.

Η φτέρνα δεν υπάρχει εδώ. Η ιστορία ότι η μητέρα του Αχιλλέα τον βύθισε στον ποταμό Στύγα, αφήνοντας μόνο τη φτέρνα του ευάλωτη, δεν υπάρχει στον Όμηρο ούτε στον Επικό Κύκλο. Εμφανίζεται για πρώτη φορά στον Ρωμαίο ποιητή Στάτιο, αιώνες μετά τους τελευταίους αφηγητές της ιστορίας του πολέμου.

Η διεκδίκηση των όπλων. Ο Αίας και ο Οδυσσέας διεκδικούν και οι δύο την πανοπλία του Αχιλλέα και οι Έλληνες την απονέμουν στον Οδυσσέα. Ο Αίας, τρελαμένος από την προσβολή, βάζει τέλος στη ζωή του.

Τα τελευταία κομμάτια. Μια προφητεία λέει ότι η Τροία δεν μπορεί να πέσει χωρίς δύο πράγματα: το τόξο του Ηρακλή, που βρίσκεται στα χέρια του εγκαταλειμμένου Φιλοκτήτη, και τον νεαρό γιο του Αχιλλέα, τον Νεοπτόλεμο. Και οι δύο μεταφέρονται στην Τροία. Ο Φιλοκτήτης θεραπεύεται και σκοτώνει τον Πάρη, ενώ ο Νεοπτόλεμος πολεμά με το θάρρος του πατέρα του. Ο Οδυσσέας και ο Διομήδης κλέβουν επίσης το Παλλάδιο, ένα ιερό άγαλμα της Αθηνάς που προστατεύει την πόλη.

Το άλογο. Με τη βοήθεια της Αθηνάς, ο τεχνίτης Επειός κατασκευάζει ένα τεράστιο ξύλινο άλογο. Οι Έλληνες καίνε το στρατόπεδό τους και πλέουν μακριά, προς το νησί της Τενέδου, αφήνοντας πίσω το άλογο και έναν άνδρα, τον Σίνωνα, για να πει στους Τρώες ότι είναι προσφορά στην Αθηνά. Οι Τρώες το μεταφέρουν μέσα στα τείχη τους. Στην περίληψη του Επικού Κύκλου, ο Λαοκόων σκοτώνεται από φίδια και ο Αινείας αποσύρεται στο όρος Ίδη, σκηνές που ο Βιργίλιος έκανε αργότερα διάσημες. Η Ιλιάδα δεν αφηγείται ποτέ την ιστορία του αλόγου και η Οδύσσεια απλώς αναφέρεται σε αυτό παρεμπιπτόντως.

Η άλωση. Τη νύχτα οι Έλληνες βγαίνουν από το άλογο και ανοίγουν τις πύλες στον στόλο που επιστρέφει. Η Τροία καίγεται. Ο Πρίαμος σκοτώνεται σε έναν βωμό, ο μικρός γιος του Έκτορα, ο Αστυάνακτας, πετιέται από τα τείχη, η Πολυξένη θυσιάζεται στον τάφο του Αχιλλέα και η προφήτισσα Κασσάνδρα απομακρύνεται βίαια από το άγαλμα της Αθηνάς, μια πράξη ιεροσυλίας που θα κοστίσει ακριβά στους Έλληνες. Ο Μενέλαος βρίσκει την Ελένη και την παίρνει πίσω.

Οι Επιστροφές

Πηγή: Επικός Κύκλος (Νόστοι), Οδύσσεια

Η νίκη δεν έφερε τους Έλληνες με ασφάλεια πίσω στην πατρίδα. Η Αθηνά, εξοργισμένη από την ιεροσυλία, έστειλε καταιγίδες εναντίον του στόλου που επέστρεφε. Ο Αγαμέμνονας έφτασε στις Μυκήνες, μόνο για να δολοφονηθεί από τη σύζυγό του Κλυταιμνήστρα, δίδυμη αδελφή της Ελένης της Σπάρτης, και τον εραστή της Αίγισθο. Ο Μενέλαος περιπλανήθηκε για χρόνια πριν φτάσει στη Σπάρτη.

Το μεγαλύτερο ταξίδι ανήκει στον Οδυσσέα και η Οδύσσεια είναι η ιστορία του. Αν θέλετε να τον ακολουθήσετε, ξεκινήστε από την κατηγορία για την Οδύσσεια. Στην Κέρκυρα έχουμε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για έναν από τους σταθμούς του: το νησί των Φαιάκων, το οποίο η αρχαία παράδοση είχε ήδη ταυτίσει με την Κέρκυρα. Μπορείτε να διαβάσετε γι’ αυτό στο Ναυάγιο στο Νησί των Φαιάκων.

Υπήρχε Πραγματικά η Τροία;

Υπήρχε μια πραγματική πόλη. Τα κατάλοιπά της βρίσκονται στο Χισαρλίκ, στη βορειοδυτική Τουρκία, με πολλά στρώματα οικισμών χτισμένα το ένα πάνω στο άλλο και οι αρχαιολόγοι συζητούν ποιο από αυτά, αν υπάρχει κάποιο, αντιστοιχεί στην Τροία του Ομήρου. Το αν ένας και μοναδικός μεγάλος πόλεμος βρίσκεται πίσω από την ιστορία παραμένει αντικείμενο διαμάχης.

Ορισμένα εξωτερικά στοιχεία προέρχονται από τα Χεττιτικά αρχεία που βρέθηκαν στη Χαττούσα, την πρωτεύουσα της Χεττιτικής Αυτοκρατορίας στην κεντρική Ανατολία. Τα κείμενά τους αναφέρουν ένα βασίλειο που ονομαζόταν Wilusa στη δυτική Ανατολία, το οποίο οι περισσότεροι μελετητές ταυτίζουν με την Τροία (Ίλιος στα Ελληνικά, πιθανότατα κάποτε προφερόταν Wilios), καθώς και μια δυτική δύναμη που ονομαζόταν Ahhiyawa, η οποία συνήθως ταυτίζεται με τους Μυκηναίους Έλληνες, τους Αχαιούς της Ιλιάδας.

Μια συνθήκη περίπου του 1280 π.Χ. μεταξύ του Χετταίου βασιλιά Μουβατάλλι Β΄ και του Αλαξάνδου, ηγεμόνα της Wilusa, δείχνει ότι η Τροία ήταν αναγνωρισμένο κράτος με διπλωματικές σχέσεις. Άλλα Χεττιτικά έγγραφα του 13ου αιώνα π.Χ. καταγράφουν εντάσεις και διαμάχες στην περιοχή. Αυτό όμως δεν αποτελεί απόδειξη για τον ομηρικό πόλεμο: τα κείμενα δεν περιγράφουν πολιορκία της Τροίας και οι μελετητές διαφωνούν σχετικά με τον τρόπο που πρέπει να ερμηνευτούν.

Οι ανασκαφές δείχνουν δύο υποψήφια στρώματα. Η Τροία VI, που υπήρχε περίπου από το 1750 έως το 1300 π.Χ., καταστράφηκε γύρω στο 1300 π.Χ., γεγονός που οι έρευνες της δεκαετίας του 1930 απέδωσαν σε σεισμό. Η διάδοχός της, η Τροία VIIa, χτίστηκε από τους ίδιους κατοίκους και κάηκε γύρω στο 1180 π.Χ. Εκεί βρέθηκαν αιχμές βελών, σφενδόνες και καμένα κτίρια, γι’ αυτό οι περισσότεροι μελετητές σήμερα θεωρούν ότι αυτή είναι το πιθανότερο σκηνικό πίσω από τον θρύλο.

Ορισμένοι συνδέουν την καταστροφή της με τη γενικότερη αναστάτωση των Λαών της Θάλασσας στο τέλος της Εποχής του Χαλκού. Τα Χεττιτικά αρχεία δείχνουν διαμάχες τον 13ο αιώνα π.Χ., ενώ η Τροία VIIa έπεσε γύρω στο 1180 π.Χ., επομένως η μνήμη πίσω από τον πόλεμο μπορεί να συνδυάζει περισσότερα από ένα γεγονότα.

Ο Όμηρος συνέθεσε τα ποιήματά του πολύ μετά την Εποχή του Χαλκού και ο κόσμος του συνδυάζει στοιχεία από αρκετούς αιώνες. Αυτό που είναι σαφές είναι ότι η ιστορία απέκτησε τεράστια απήχηση σε ολόκληρο τον Ελληνικό κόσμο και τα ποιήματα που την αφηγούνταν διαμόρφωσαν την Ελληνική θρησκεία και την αφηγηματική παράδοση για χίλια χρόνια.

Για τους θεούς που συμμετέχουν, δείτε τους 12 Ολύμπιους Θεούς και την κύρια σελίδα για την Ελληνική Μυθολογία.

Ο Ποταμός Αχέροντας

Ο Αχέροντας είναι πραγματικός ποταμός στην Ήπειρο, στη βορειοδυτική Ελλάδα. Πηγάζει από τα βουνά και διασχίζει ένα άγριο τοπίο με πηγές, φαράγγια και υγροτόπους, πριν καταλήξει στο Ιόνιο Πέλαγος.

Για τους αρχαίους Έλληνες, όμως, ο Αχέροντας ήταν κάτι πολύ περισσότερο από ένα γεωγραφικό χαρακτηριστικό. Ήταν ο ποταμός του Κάτω Κόσμου, συνδεδεμένος με τον Άδη και το πέρασμα των νεκρών. Πρόκειται για μία από τις πιο εντυπωσιακές περιπτώσεις στην Ελληνική μυθολογία όπου ένα πραγματικό τοπίο συνδέθηκε άρρηκτα με τον κόσμο των θεών και των νεκρών.

Το όνομα Αχέροντας συνδέεται συνήθως με τη λύπη ή τη συμφορά και ο ποταμός εμφανίζεται στην αρχαία λογοτεχνική παράδοση ως ένα από τα νερά του Κάτω Κόσμου. Σε μεταγενέστερη παράδοση, ο Χάρων μεταφέρει τις ψυχές των νεκρών μέσα από τα νερά του προς τον Άδη.

Η σύνδεση αυτή δεν ήταν απλώς επινόηση των ποιητών. Οι αρχαίοι Έλληνες γνώριζαν τον Αχέροντα της Ηπείρου ως πραγματικό ποτάμι και ο παράξενος, απομονωμένος χαρακτήρας του τοπίου συνέβαλε στη σύνδεσή του με τον Κάτω Κόσμο. Το κοντινό Νεκρομαντείο, το αρχαίο «Μαντείο των Νεκρών», αποτελεί επιπλέον ένδειξη του πόσο έντονα συνδέθηκε η συγκεκριμένη περιοχή με τον κόσμο των νεκρών.

Και τι γίνεται με τη Στύγα;

Η Στύγα παρουσιάζεται συχνά σήμερα ως ο ποταμός του Ελληνικού Κάτω Κόσμου. Αυτό όμως είναι παραπλανητικό όταν αναφερόμαστε στην παλαιότερη Ελληνική παράδοση.

Στην πρώιμη Ελληνική μυθολογία, η Στύγα είχε διαφορετική σημασία. Στον Ησίοδο, η Στύγα είναι θεϊκός ποταμός και θεότητα και οι θεοί ορκίζονται στα νερά της με τους πιο επίσημους όρκους. Ήταν ένας μικρός ποταμός, περισσότερο μια σειρά από καταρράκτες στην Αρκαδία, και όχι απλώς ένα άλλο όνομα για τον Αχέροντα.

Η γνωστή σήμερα εικόνα της Στύγας ως του ποταμού που διασχίζουν οι νεκροί έγινε ιδιαίτερα σημαντική μέσω της μεταγενέστερης λογοτεχνίας, ιδιαίτερα της Ρωμαϊκής γραμματείας, όπως του Βιργιλίου. Δεν θα πρέπει επομένως να χρησιμοποιείται για να παραμερίσει την πολύ παλαιότερη και πιο άμεση Ελληνική σύνδεση του Αχέροντα με τον Κάτω Κόσμο.

Ο Αχέροντας παραμένει ένας πραγματικός ποταμός που μπορεί κανείς να επισκεφθεί και σήμερα, ένα φυσικό τοπίο της Ηπείρου που οι αρχαίοι Έλληνες συνέδεσαν με μία από τις βαθύτερες ιδέες της μυθολογίας τους: το όριο ανάμεσα στον κόσμο των ζωντανών και τον κόσμο των νεκρών.

Ο Χάρων, ο βαρκάρης των Νεκρών

Σύμφωνα με την αρχαία Ελληνική αντίληψη για το ταξίδι στον Κάτω Κόσμο, οι νεκροί δεν εξαφανίζονταν απλώς στον Άδη. Οι ψυχές τους έπρεπε να κάνουν ένα ταξίδι.

Ο Ερμής, με τον ρόλο του Ψυχοπομπού, οδηγούσε τους νεκρούς από τον κόσμο των ζωντανών προς τα νερά του Κάτω Κόσμου. Εκεί, ο Χάρων ο σκοτεινός πορθμέας, περίμενε στη βάρκα του για να τους μεταφέρει στην απέναντι όχθη.

Ο Χάρων όμως δεν πρόσφερε τις υπηρεσίες του δωρεάν.

Το παραδοσιακό αντίτιμο ήταν ένας οβολός, ένα μικρό Ελληνικό νόμισμα. Αυτό εξηγεί το αρχαίο ταφικό έθιμο να τοποθετείται ένα νόμισμα μαζί με τον νεκρό, συχνότερα στο στόμα, ώστε ο νεκρός να έχει τα μέσα να πληρώσει τον Χάροντα για το πέρασμα. Τα αρχαιολογικά ευρήματα επιβεβαιώνουν ότι πράγματι τοποθετούνταν νομίσματα μαζί με τους νεκρούς, αν και στην πράξη το νόμισμα και η ακριβής θέση του μπορούσαν να διαφέρουν.

Ο Μένιππος, ο Κυνικός φιλόσοφος που πέθανε χωρίς χρήματα

Η ιδέα αυτή δημιούργησε μία από τις πιο αξιομνημόνευτες σκηνές χιούμορ στην αρχαία Ελληνική λογοτεχνία.

Στους Νεκρικούς Διαλόγους του Λουκιανού, ο Κυνικός φιλόσοφος Μένιππος φτάνει στη βάρκα του Χάροντα χωρίς οβολό. Αφού τον μεταφέρει απέναντι, ο Χάρων απαιτεί την αμοιβή του:

Χάρων: ἀπόδος, φημί, ἀνθ’ ὧν σε διεπορθμεύσαμεν. Μένιππος: οὐκ ἂν λάβοις παρὰ τοῦ μὴ ἔχοντος.

Με άλλα λόγια:

«Πλήρωσέ με για να σε μεταφέρω απέναντι.» «Δεν μπορείς να πάρεις από κάποιον που δεν έχει.»

Ο Χάρων δεν μπορεί να πιστέψει ότι κάποιος θα μπορούσε να φτάσει στη βάρκα του χωρίς τον απαραίτητο οβολό. Ο Μένιππος απλώς του λέει ότι δεν έχει κανέναν. Όταν ο Χάρων τον απειλεί, ο Μένιππος τον απειλεί με τη σειρά του. Όταν ο Χάρων επιμένει ότι όλοι πρέπει να πληρώνουν, ο Μένιππος απαντά ότι, αν δεν έχει χρήματα, δεν υπάρχει τίποτα που μπορεί να του πάρει.

Του λέει μάλιστα ότι θα πρέπει να πληρώσει ο Ερμής για λογαριασμό του, αφού ο Ερμής ήταν εκείνος που τον έφερε μέχρι εκεί. Ο Ερμής, φυσικά, αρνείται να πληρώσει τα ναύλα των νεκρών.

Ο Μένιππος επισημαίνει τότε ότι δεν πέρασε εντελώς δωρεάν: βοήθησε με το κουπί και έβγαλε νερά από τη βάρκα. Τελικά, όταν ο Χάρων ρωτά τι έχει στο πορτοφόλι του, ο Μένιππος αποκαλύπτει ότι έχει μόνο λίγα κουκιά και τροφή για την Εκάτη.

Αυτή η σατιρική σκηνή μας έδωσε τη γνωστή Ελληνική φράση:

«Οὐκ ἂν λάβοις παρὰ τοῦ μὴ ἔχοντος.»

Κυριολεκτικά:

«Δεν μπορείς να πάρεις από αυτόν που δεν έχει τίποτα.»

Έγινε η παροιμιώδης φράση, που χρησιμοποιείται ακόμη και σήμερα όταν κάποιος απαιτεί κάτι από έναν άνθρωπο που απλώς δεν το διαθέτει.

Υπάρχει κάτι ιδιαίτερα ταιριαστό σε αυτό το αστείο. Ακόμη και στις πύλες του Κάτω Κόσμου, ο Μένιππος αρνείται να δεχτεί ότι ένας κανόνας μπορεί να δημιουργήσει κάτι που δεν υπάρχει. Ο Χάρων μπορεί να απαιτεί τον οβολό του όσο θέλει. Ένας άνθρωπος χωρίς οβολό δεν μπορεί να πληρώσει οβολό.

Και έτσι, στη θαυμάσια ασεβή εκδοχή του Λουκιανού για το ταξίδι στους νεκρούς, ο μεγάλος πορθμέας του Άδη αντιμετωπίζει ένα πρόβλημα που κανένας θεός, νόμος ή απειλή δεν μπορεί να λύσει:

Ο επιβάτης δεν έχει χρήματα.

Κανένας ποιητής δεν κάθισε κάποτε να επινοήσει τους θεούς. Δεν υπάρχει κάποιο αρχαίο βιβλίο από το οποίο να προέρχονται όλοι οι μύθοι. Αυτό που ονομάζουμε Ελληνική μυθολογία είναι ό,τι έχει διασωθεί από παραδόσεις που ήταν ήδη αρχαίες όταν ο Όμηρος και ο Ησίοδος τους έδωσαν τη μορφή που αναγνωρίζουμε σήμερα.

Οι ρίζες της πιθανότατα φτάνουν πολύ πιο πίσω από τα πρώτα Ελληνικά λογοτεχνικά κείμενα, στην Πρώιμη Εποχή του Χαλκού και ίσως ακόμη παλαιότερα, σε παραδόσεις λαών που έζησαν αιώνες πριν από τους Έλληνες της κλασικής εποχής. Κάποια στοιχεία μπορεί να προέρχονται από ένα πολύ παλαιότερο ινδοευρωπαϊκό παρελθόν, ενώ άλλα αναπτύχθηκαν τοπικά στο Αιγαίο ή έφτασαν από επαφές με γειτονικούς πολιτισμούς.

Η μυθολογία δεν γεννήθηκε. Εξελίχθηκε.

Από πού προήλθε η Ελληνική μυθολογία; Από πολλές πηγές ταυτόχρονα. Οι ρίζες της βρίσκονται στο Αιγαίο της Εποχής του Χαλκού, σε παλαιότερες ινδοευρωπαϊκές πεποιθήσεις και στις επαφές με την Ανατολία και την Εγγύς Ανατολή. Οι ιστορίες μεταδίδονταν προφορικά για αιώνες και άλλαζαν στην πορεία, μέχρι ο Όμηρος και ο Ησίοδος να τους δώσουν την πρώτη μεγάλη λογοτεχνική τους μορφή γύρω στον 8ο αιώνα π.Χ.

Η Ελληνική Μυθολογία με μια Ματιά: Ένα Χρονολόγιο

• Πριν από περίπου το 1450 π.Χ.: Η Μινωική Κρήτη και το πρώιμο Αιγαίο. Η μινωική γραφή, η Γραμμική Α, δεν έχει ακόμη αποκρυπτογραφηθεί, επομένως η θρησκεία της παραμένει σε μεγάλο βαθμό δυσανάγνωστη.
• Περίπου 1450 έως 1200 π.Χ.: Τα Μυκηναϊκά ανάκτορα. Οι πινακίδες της Γραμμικής Β, τα αρχαιότερα αναγνώσιμα Ελληνικά κείμενα, αναφέρουν ήδη θεούς όπως ο Δίας και ο Ποσειδώνας.
• Περίπου 1200 έως 800 π.Χ.: Τα ανάκτορα καταρρέουν και οι ιστορίες επιβιώνουν προφορικά κατά τη διάρκεια της περιόδου που συχνά αποκαλείται Ελληνικοί Σκοτεινοί Αιώνες.
• 8ος έως 7ος αιώνας π.Χ.: Ο Όμηρος και ο Ησίοδος δίνουν στους μύθους την πρώτη μεγάλη λογοτεχνική τους μορφή.
• Μετά το 700 π.Χ.: Λυρικοί ποιητές, τραγωδοί, αγγειογράφοι και μεταγενέστεροι μυθογράφοι συνεχίζουν να διαμορφώνουν τις ιστορίες.

Πριν από τον Όμηρο, Υπήρχε Ήδη μια Παράδοση

Διαβάζοντας σήμερα την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, είναι εύκολο να τις θεωρήσουμε αφετηρία της Ελληνικής μυθολογίας.

Δεν είναι. Αποτελούν μερικές από τις αρχαιότερες μεγάλες λογοτεχνικές εκδοχές ιστοριών που κυκλοφορούσαν ήδη για γενιές: θεοί, ήρωες, τέρατα, βασιλιάδες, μάχες, ταξίδια και προδοσίες μεταδίδονταν από στόμα σε στόμα πολύ πριν καταγραφούν. Κάθε γενιά αφηγητών κρατούσε ορισμένα στοιχεία, άφηνε άλλα, συγχώνευε διαφορετικές παραδόσεις και διαμόρφωνε ξανά γνωστά πρόσωπα για το εκάστοτε κοινό. Μια προφορική παράδοση επιβιώνει ακριβώς επειδή μπορεί να αλλάζει.

Όταν τα ομηρικά έπη απέκτησαν τη μορφή που γνωρίζουμε, το υλικό πίσω από αυτά μπορεί ήδη να ήταν εξαιρετικά παλιό. Ο Όμηρος, επομένως, δεν ήταν τόσο ο δημιουργός όσο ένας από τους μεγάλους διαμορφωτές μιας παράδοσης που είχε κληρονομήσει. Ακόμη και η ταυτότητα του «Ομήρου» παραμένει αντικείμενο συζήτησης: μπορεί να ήταν ένας ιστορικός ποιητής, μια ποιητική παράδοση ή υλικό που συγκεντρώθηκε και διαμορφώθηκε μέσα από πολλές γενιές. Για την ιστορία της μυθολογίας, όμως, το βασικό είναι απλούστερο: ο κόσμος των επών σαφώς δεν ξεκίνησε με τα ίδια τα έπη.

Οι Μυκηναϊκοί Θεοί Υπήρχαν Ήδη

Ένα από τα ισχυρότερα στοιχεία προέρχεται από τον Μυκηναϊκό κόσμο.

Οι πινακίδες της Γραμμικής Β, που γράφτηκαν κατά τη δεύτερη χιλιετία π.Χ., προηγούνται του Ομήρου κατά αιώνες. Πρόκειται για διοικητικά αρχεία και όχι για μυθολογικά κείμενα, όμως ανάμεσά τους βρίσκονται θρησκευτικές αναφορές, μεταξύ των οποίων ονόματα που συνεχίζονται στη μεταγενέστερη Ελληνική θρησκεία. Ο Δίας εμφανίζεται στη Μυκηναϊκή του μορφή, όπως και ο Ποσειδώνας, ενώ αναφέρονται επίσης τα ονόματα της Ήρας, του Ερμή, της Άρτεμιδας και του Διονύσου.

Αυτό έχει σημασία. Δείχνει ότι αυτοί οι θεοί αποτελούσαν ήδη μέρος της θρησκευτικής ζωής του Αιγαίου πολύ πριν από τα έπη που τους έκαναν γνωστούς.

Ακόμη κι έτσι, η Γραμμική Β δεν αποτελεί την πραγματική αρχή. Είναι απλώς τα αρχαιότερα γραπτά στοιχεία που μπορούμε σήμερα να διαβάσουμε. Οι παραδόσεις στις οποίες βασίζονταν ήταν σχεδόν βέβαιο ότι ήταν παλαιότερες από τον πηλό πάνω στον οποίο καταγράφηκαν.

Τι Γίνεται με τη Γραμμική Α;

Το μυστήριο γίνεται ακόμη μεγαλύτερο στη Μινωική Κρήτη.

Η Γραμμική Α, που χρησιμοποιήθηκε πριν αλλά και παράλληλα με τη Γραμμική Β, παραμένει μη αποκρυπτογραφημένη. Δεν μπορούμε να διαβάσουμε με βεβαιότητα το θρησκευτικό της λεξιλόγιο ούτε να αναγνωρίσουμε τους θεούς που αναφέρονται σε αυτήν. Είναι απολύτως πιθανό ορισμένες παραδόσεις που αργότερα ενσωματώθηκαν στην Ελληνική μυθολογία να είχαν Αιγαιακές ρίζες που έφταναν μέχρι τη Μινωϊκή Κρήτη, αλλά η πιθανότητα δεν αποτελεί απόδειξη. Απλώς δεν μπορούμε να διαβάσουμε τη γραφή αρκετά καλά ώστε να το πούμε.

Εδώ η ιστορία της μυθολογίας γίνεται πραγματικά συναρπαστική: όσο πιο πίσω πηγαίνουμε, τόσο περισσότερα στοιχεία χάνονται και τόσο περισσότερο πρέπει να συνθέσουμε την εικόνα από αποσπασματικές ενδείξεις.

Μια Κοινή Ινδοευρωπαϊκή Κληρονομιά

Ο Ελληνόφωνος κόσμος δεν ήταν ποτέ απομονωμένος από την υπόλοιπη Ευρασία.

Η Ελληνική γλώσσα ανήκει στην Ινδοευρωπαϊκή οικογένεια, μαζί με τα σανσκριτικά, τις Ιρανικές γλώσσες, τα Λατινικά και τους Γερμανικούς, Κελτικούς και Σλαβικούς κλάδους, που όλοι προέρχονται από έναν πολύ παλαιότερο κοινό πρόγονο. Αυτό δεν σημαίνει ότι η Ελληνική μυθολογία εισήχθη αυτούσια από την Ινδία ή την Περσία. Σημαίνει κάτι πιο σύνθετο: ορισμένες θρησκευτικές έννοιες, ονόματα και αφηγηματικά μοτίβα μπορεί να κληρονομήθηκαν από ένα κοινό Ινδοευρωπαϊκό παρελθόν και στη συνέχεια να εξελίχθηκαν ανεξάρτητα σε κάθε λαό που τα μετέφερε μέσα στον χρόνο.

Ο Δίας είναι το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα. Από γλωσσική άποψη, το όνομά του συνδέεται με το ανασυντεθειμένο Ινδοευρωπαϊκό Dyēus, που έχει αντίστοιχο τον βεδικό Dyaus και το πρώτο συνθετικό του Λατινικού Jupiter. Δεν πρόκειται για αντίγραφα μεταξύ τους, αλλά για διαφορετικές, μακρινές εξελίξεις που ξεπήδησαν από την ίδια ρίζα.

Η ίδια λογική μπορεί να ισχύει και σε ευρύτερο επίπεδο. Οι Έλληνες, οι Ινδοϊρανικοί λαοί και διάφοροι πολιτισμοί της Ανατολίας δεν μοιράζονταν μία ενιαία μυθολογία. Κληρονόμησαν θραύσματα ενός πολύ παλαιότερου παρελθόντος και δημιούργησαν πάνω σε αυτά πολύ διαφορετικούς κόσμους.

Οι Έλληνες Ήταν Επίσης Μέρος Ενός Παλαιότερου Κόσμου της Ανατολικής Μεσογείου

Η Ινδοευρωπαϊκή κληρονομιά είναι μόνο η μία πλευρά της εικόνας.

Για χιλιάδες χρόνια, το Αιγαίο παρέμενε συνδεδεμένο με την Ανατολία, το Λεβάντε, την Αίγυπτο και τη Μεσοποταμία μέσω του εμπορίου, των πολέμων, των μετακινήσεων πληθυσμών και της ανταλλαγής ιδεών που ταξιδεύουν μαζί με τους ανθρώπους. Έτσι, η Ελληνική μυθολογία περιλαμβάνει στοιχεία που δεν μπορούν να εξηγηθούν μόνο από την Ινδοευρωπαϊκή καταγωγή: ιστορίες δημιουργίας, διαδοχές θεών, τερατώδη όντα, κατακλυσμούς και μάχες ανάμεσα σε θεούς και κοσμικές δυνάμεις εμφανίζονται με διαφορετικές μορφές σε ολόκληρη την αρχαία Εγγύς Ανατολή.

Αν ενώσουμε όλα αυτά τα κομμάτια, η ιδέα μιας μοναδικής προέλευσης παύει να έχει νόημα. Κάποιο υλικό πιθανότατα προήλθε από βαθιές Ινδοευρωπαϊκές ρίζες. Κάποιο αναπτύχθηκε τοπικά στο Αιγαίο. Κάποιο έφτασε μέσω επαφών με την Ανατολία ή την Εγγύς Ανατολή. Και κάποιο εμφανίστηκε ανεξάρτητα σε διαφορετικούς τόπους, απλώς επειδή διαφορετικές κοινωνίες αντιμετώπιζαν τα ίδια ερωτήματα, για τους θεούς, τον θάνατο, τη βασιλεία και την αρχή του κόσμου, και κατέληγαν σε εντυπωσιακά παρόμοιες απαντήσεις.

Όχι λοιπόν μία μοναδική πηγή, αλλά πολλά στρώματα.

Οι Μύθοι Άλλαζαν Επειδή Άλλαζαν οι Άνθρωποι

Υπάρχει και ένας ακόμη λόγος για τον οποίο η αναζήτηση του «αρχικού» Ελληνικού μύθου μπορεί να μας παραπλανήσει: αυτοί οι μύθοι δεν ήταν ποτέ εκθέματα σε μουσείο. Ήταν ζωντανές ιστορίες.

Ένας αφηγητής μπορούσε να αλλάξει μια λεπτομέρεια επειδή ταίριαζε καλύτερα σε ένα συγκεκριμένο κοινό. Μια τοπική παράδοση μπορούσε να συγχωνευτεί με μια άλλη. Ένας θεός μπορούσε να αποκτήσει έναν νέο ρόλο, ένας ήρωας να υιοθετηθεί από μια νέα πόλη και ένα τέρας να περάσει από μια ιστορία σε μια άλλη.

Μέσα στους αιώνες, το ίδιο πρόσωπο μπορούσε να αποκτήσει εντελώς διαφορετικές, ακόμη και αντιφατικές ιστορίες. Γι’ αυτό η Ελληνική μυθολογία είναι γεμάτη αντιφάσεις. Διαφορετικές εκδοχές διαφωνούν για γενεαλογίες, τόπους, σχέσεις, ακόμη και για την ταυτότητα ορισμένων προσώπων, και αυτό δεν σημαίνει ότι οι αρχαίοι Έλληνες ήταν απρόσεκτοι με τη μυθολογία τους.

Αποτελεί ένδειξη ότι για το μεγαλύτερο μέρος της ιστορίας της δεν υπήρχε μία και μοναδική κανονική εκδοχή. Η ιδέα ενός σταθερού και ενιαίου σώματος «Ελληνικών μύθων» εμφανίστηκε αργότερα, αφού γενιές προφορικής παράδοσης, ποίησης, τέχνης και τελικά λόγιας έρευνας ενώθηκαν σε ένα σύνολο που από απόσταση μοιάζει ενιαίο.

Ύστερα Ήρθαν οι Μεγάλοι Ποιητές

Κάποια στιγμή, μια τεράστια προφορική κληρονομιά πέρασε στην ποίηση.

Ο Όμηρος και ο Ησίοδος έχουν σημασία επειδή διασώζουν μερικές από τις αρχαιότερες μεγάλες λογοτεχνικές μορφές της Ελληνικής μυθολογίας. Όμως κανείς από τους δύο δεν βρισκόταν στην αρχή. Βρίσκονταν κοντά στο τέλος μιας πολύ μακράς διαδικασίας μεταμόρφωσης. Στην Ιλιάδα και την Οδύσσεια, ο Δίας, η Ήρα, η Αθηνά, ο Απόλλων, ο Ποσειδώνας και η Αφροδίτη εμφανίζονται ήδη με καθιερωμένες ταυτότητες και σχέσεις. Η Θεογονία του Ησιόδου προχωρά ένα βήμα περισσότερο, οργανώνοντας τις γενιές των θεών σε κάτι που μοιάζει με γενεαλογία.

Αυτό που έκαναν οι ποιητές δεν ήταν να επινοήσουν τους μύθους, αλλά να τους συμπυκνώσουν. Πήραν μια τεράστια κληρονομημένη παράδοση και της έδωσαν μια λογοτεχνική μορφή που μπορούσε να μείνει στη μνήμη και να διατηρηθεί. Και επειδή η ποίησή τους διασώθηκε ενώ μεγάλο μέρος της προφορικής παράδοσης γύρω της χάθηκε, οι δικές τους εκδοχές απέκτησαν δυσανάλογα μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση αυτού που οι μεταγενέστερες γενιές θα θεωρούσαν «Ελληνική μυθολογία».

Τι Θυμούνται οι Μύθοι και Τι Όχι

Όλα αυτά εξηγούν επίσης γιατί είναι επικίνδυνο να αντιμετωπίζουμε την Ελληνική μυθολογία ως παραποιημένη ιστορική καταγραφή.

Ορισμένοι μύθοι πιθανότατα διατηρούν πραγματικές αναμνήσεις από τόπους, ηγεμόνες, συγκρούσεις ή αρχαία έθιμα. Η Τροία ήταν πραγματική πόλη. Η Κρήτη ήταν πραγματική. Οι Μυκήνες ήταν πραγματικές. Μπορείτε να επισκεφθείτε σήμερα την Κνωσό και τις Μυκήνες.

Ο κόσμος του Αιγαίου που βρίσκεται πίσω από πολλές από αυτές τις ιστορίες υπήρχε πραγματικά. Αυτό όμως δεν κάνει τις ίδιες τις ιστορίες ιστορικές. Ο Μινώταυρος δεν χρειάζεται να ήταν ένα πραγματικό πλάσμα, μισός άνθρωπος και μισός ταύρος, για να περιέχει ο μύθος απόηχους της Κρήτης της Εποχής του Χαλκού. Ο λαβύρινθος μπορεί να διατηρεί τη μνήμη ενός τεράστιου ανακτορικού συγκροτήματος ή μπορεί απλώς να εξελίχθηκε σε ένα ισχυρό σύμβολο από μόνος του, ανεξάρτητα από οποιοδήποτε συγκεκριμένο κτίριο. Ο Δαίδαλος και ο Ίκαρος πιθανότατα συνδυάζουν παλαιότερα αφηγηματικά μοτίβα με τόπους και τεχνολογίες που ήταν οικείες στο Ελληνικό κοινό.

Γιατί Αφηγούνταν την Ιστορία του Δαίδαλου και του Ίκαρου;

Ο Δαίδαλος αποτελεί ένα χρήσιμο παράδειγμα. Ένας πραγματικός τύραννος δύσκολα θα άφηνε ζωντανό τον τεχνίτη που μπορούσε να αποκαλύψει τα μυστικά του, όμως ο μύθος τον διατηρεί επειδή τον χρειάζεται για ένα δεύτερο δίδαγμα: τα φτερά, η προειδοποίηση και ο Ίκαρος που πετά πολύ ψηλά. Η απόσταση ανάμεσα σε αυτό που θα έκανε ένας βασιλιάς στην πραγματικότητα και σε αυτό που επιτρέπει η ιστορία δείχνει ότι πρόκειται για μια αφήγηση φτιαγμένη για να διδάξει κάτι. Η ανθρώπινη ευρηματικότητα μπορεί να πετύχει εξαιρετικά πράγματα, αλλά η φιλοδοξία που ξεπερνά τα όριά της οδηγεί στην καταστροφή.

Ο μύθος μπορεί να απηχεί την Κρήτη της Εποχής του Χαλκού, όμως επιβιώνει επειδή είναι αξέχαστος. Ολόκληρη η ιστορία βρίσκεται στο Ο Δαίδαλος και ο Ίκαρος: Η Πτώση της Φιλοδοξίας, ενώ η πλευρά της ιστορίας που αφορά τον Μινώταυρο βρίσκεται στο Ο Θησέας και ο Μινώταυρος.

Μια Μυθολογία Χωρίς Αρχή

Η Ελληνική μυθολογία δεν είχε ένα μοναδικό σημείο εκκίνησης. Μοιάζει λιγότερο με ένα βιβλίο που έχει πρώτη σελίδα και περισσότερο με ένα ποτάμι, που τροφοδοτείται από αρχαία και νεότερα ρεύματα, αλλάζει πορεία, δέχεται νέα νερά και μεταφέρει παλιές ιστορίες σε νέους τόπους πολύ καιρό αφότου έχουν χαθεί οι αρχικοί αφηγητές τους.

Ο Όμηρος δεν δημιούργησε την Ελληνική μυθολογία. Την δημιούργησαν οι αιώνες.

Και ίσως αυτό να είναι το πιο ενδιαφέρον στοιχείο της: αυτό που ονομάζουμε Ελληνική μυθολογία δεν είναι έργο ενός λαού, ενός ποιητή ή μιας εποχής. Είναι ό,τι απέμεινε από μια τεράστια και συνεχιζόμενη διαδικασία ανθρώπινης αφήγησης, που εξακολουθεί να διαβάζεται και να αναδιαμορφώνεται χιλιάδες χρόνια αργότερα.